La palabra compasión 💖 tiene una etimología hermosa que refleja su profundidad espiritual y emocional.
Etimología de "compasión"
Origen latino:
Proviene del latín compassio, que se forma por la unión de:
El prefijo com- (que significa "con", "juntos").
El verbo pati o passio, que significa "sufrir", "padecer".
Literalmente, compassio se traduce como "acompañar en", "sufrir con", es decir, acompañar en el sufrimiento a otro.

Influencias griegas:
Aunque el término en sí no proviene directamente del griego, se relaciona conceptualmente con la palabra griega sympatheia (syn- = "con", pathos = "sufrimiento"), que también significa "compasión" o "empatía". Este término pasó al latín como sympathia y tiene una conexión cercana en significado.
💫 Historia y evolución del concepto
En la filosofía y religión antigua:
En la filosofía estoica (Grecia y Roma), se promovía el control de las emociones, pero se reconocía el valor de la compasión hacia los demás como un acto de humanidad.
En el cristianismo primitivo, la compasión se convirtió en una virtud central, encarnada por Jesús, quien mostró compassio hacia los pobres, enfermos y marginados.
En Oriente:
En el budismo, la compasión (karuṇā) es uno de los pilares principales del camino espiritual. Se entiende como el deseo de aliviar el sufrimiento de todos los seres sintientes y se practica a través de la meditación y acciones altruistas.
En el hinduismo y el jainismo, la compasión (karuṇā) está ligada al concepto de ahimsa (no violencia), promoviendo la bondad hacia todos los seres.
Edad Media:
En esta época, la compasión fue idealizada en la literatura religiosa y filosófica, especialmente en el contexto de la caridad cristiana. La palabra empezó a usarse más ampliamente en textos escritos, destacándose como un rasgo esencial para la santidad.
Modernidad:
En los siglos XVIII y XIX, filósofos como David Hume y Arthur Schopenhauer reflexionaron sobre la compasión como un principio fundamental para la ética y la moral.
En el lenguaje moderno, la compasión ha evolucionado hacia un significado más amplio, que incluye la capacidad de entender el sufrimiento de otros y actuar para aliviarlo, más allá de las barreras culturales o religiosas.
✨ La Compasión refuerza la sensibilidad que nos permite estar con otros sin juzgar y ser un mediador divino entre el cielo y la tierra, para que el Amor Incondicional fluya libremente a través de nuestro corazón e irradie hacia el mundo.
🌟 La compasión no es solo un acto externo, sino un estado del ser que conecta profundamente a las personas.❤️
🌸 En muchas tradiciones espirituales, se considera una de las formas más puras de amor y una manifestación directa de la divinidad en acción. ✨
La compasión es el puente 🌈 que nos permite trascender el ego y reconocer la unidad entre todos los seres. 🤝
💛 Siembra compasión en tu corazón y transforma el mundo, un acto de amor a la vez. 💫
🙌 Una manera de trabajar la Compasión es hacer lecturas breves relacionadas con la compasión pues enriquecen la experiencia, ayudándonos a conectar en un nivel más profundo. Aquí algunos ejemplos:
a) Del Dhammapada (Budismo):
“Todos temen el castigo, todos temen la muerte. Colóquese en el lugar de otro; no mate ni cause que otros maten.”
Contexto: Este fragmento refleja la enseñanza fundamental del Budismo sobre la compasión y la empatía. Al reconocer que todos los seres desean evitar el sufrimiento, podemos cultivar una actitud de no violencia (ahimsa) y amabilidad hacia todos los seres.
Aplicación: Reflexiona sobre cómo aplicar esta perspectiva en tu vida diaria, especialmente al interactuar con personas difíciles o desafiantes.
b) Del Sutra del Corazón (Budismo Mahayana):
“Om Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha.”
Significado: Este mantra final del Sutra del Corazón es una invocación para trascender el sufrimiento y alcanzar la iluminación. Representa la compasión como el medio para cruzar al otro lado de la ignorancia.
Aplicación: Utiliza este mantra como una meditación, invitándote a liberar cualquier apego que te limite y a abrazar la compasión como una herramienta transformadora.
c) Del Bhagavad Gita:
(El Bhagavad Gita es un texto sagrado hindú que forma parte del épico Mahabharata. En el capítulo 12 del Bhagavad Gita, que se llama "Bhakti Yoga" o "El Yoga de la Devoción", Krishna describe las características de un devoto ideal y cómo se puede alcanzar la unión con la divinidad a través de la devoción y el amor. Krishna explica que hay diferentes tipos de devotos, pero que el más elevado es aquel que ha trascendido la dualidad y se ha unido con la divinidad.
También se comparte la idea de que la devoción no se limita a la adoración externa, sino que también implica una transformación interna y una unión con la divinidad en el corazón).
El capítulo 12 de la Bhagavad Gita es una guía para aquellos que buscan seguir el camino de la devoción y alcanzar la unión con la divinidad.

Hay una frase en este capítulo 12, el versículo (sutra) 15, donde Krishna describe al devoto que es muy querido por Él:
- "El que no causa perturbación a los demás": Este devoto no causa problemas ni conflictos con los demás. Es alguien que vive en armonía con los que lo rodean y no busca crear discordia.
- "y que no es perturbado por los demás": A su vez, este devoto no se deja afectar por las acciones o palabras de los demás. No se deja llevar por la ira, la ansiedad o el miedo.
- "que es libre de la ansiedad y el miedo": Este devoto ha trascendido los estados emocionales negativos como la ansiedad y el miedo. Ha alcanzado un estado de paz interior y tranquilidad.
- "es muy querido por Mí": Krishna afirma que este devoto es muy querido por Él. Esto se refiere a que el devoto ha alcanzado un estado de unión con la divinidad, y Krishna lo considera como un hijo querido.
🙏 Este versículo describe la compasión en la figura del devoto ideal como alguien que vive en armonía con los demás, no se deja afectar por las circunstancias externas, ha trascendido los estados emocionales negativos y ha alcanzado un estado de unión con la divinidad.
🌍 “La compasión no es solo un acto hacia los demás; es también la capacidad de sostenernos a nosotros mismos con amor y entendimiento cuando enfrentamos nuestras propias luchas.”
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